Libros. I Ching: Libro de las Mutaciones.

Por Ramón Morales Castel

Hay muchas traducciones y ediciones disponibles del I Ching en las librerías, y no es porque China se haya puesto de moda. Como todo texto antiguo (el texto chino original tiene más de dos mil años), el I Ching, Libro de la Mutaciones o Libro de las Transformaciones, fue finalmente introducido y popularizado en occidente a finales del siglo XIX y principios del XX (así como El secreto de la flor de oro) luego de que Carl Gustav Jung le pusiera la lupa.

Esta versión de Editorial LIBSA está impresa en una lamentable tripa de papel bond de poca calidad, y tapa flexible de cartulina con un filtro brillante que se cae con la tercera capa de sudor. No obstante, además de tener el texto original completo del I Ching, me parece que es una traducción excelente, introducida por una sección bastante completa que explica la historia y contenido del libro, de manera que no sólo es una edición para “consultar” el I Ching, sino que también lo es para aquellos que exploran la cultura china antigua.

Hay muchas otras ediciones bellamente ilustradas; supongo que con esta no tiene importancia lo poco lujoso de la forma, pues lo que realmente importa aquí es el contenido. Lo que más me gusta de esta edición, además de lo que ya he apuntado, es la diagramación de la información correspondiente a cada hexagrama. Se numeran y nombran según el método Wade, acompañados de una ilustración y en una síntesis de claves. Luego el texto del Rey Wen y después el comentario del duque de Chou. Al final, un comentario corto de Confucio sobre el hexagrama en cuestión.

Sobre la cuestión de si la consulta del I Ching funciona o no funciona, siempre tengo que lidiar con esa odiosa nube del escepticismo y la miopía utilitarista del hombre mecanizado de hoy. Nube odiosa porque por una natural disposición de mi fisiología tiendo a ver con curiosidad reverente todo lo que las culturas ancestrales produjeron como conocimiento "ingenuo". Utilizo esa expresión para hacer oposición al conocimiento taimado y pretencioso del hombre de ciencia moderno, que siempre pretende tener la última razón.

Jung también se enfrentó con un problema muy grande cuando puso a prueba al I Ching y éste reveló información de manera tan espantosamente asertiva, de manera que él seguramente pensó haber encontrado una fuente de "sincronicidad" preparada con siglos de tradición y condensada en forma de un oráculo que puede ser consultado por cualquiera con tres monedas. Desde la perspectiva de mi experiencia personal con el I Ching puedo decir que todo el que se acerque al texto debe estar preparado para escuchar voces que se proyectan desde hace milenios en el pasado, y que -no sabemos cómo, ni por qué, ni para qué-, parecen decir la verdad, o por lo menos sus consejos resultan sorprendentemente verosímiles.

Quizás hay un "sustrato" de "sabiduría universal" al cual todos podemos tener acceso con la actitud y disposición adecuados, idea que Jung también consideró para sus nociones de Unus Mundus e inconsciente colectivo. No obstante, para aquellos que no están interesados en "filosofar" sobre estas cuestiones, ni explorar los terrenos nebulosos de un sustrato universal, el I Ching puede ser como la guía secreta para tomar decisiones, o simplemente para enmarcar el comportamiento particular en un sistema coherente de valores que, nos guste o no, se mantienen actuales, válidos, y universales. Incluso me atrevo a opinar que la moralidad ancestral que se refleja en el I Ching, así como en las Analectas de Confucio, son una muy buena y necesaria "medicina" para la enferma -extrema, desequilibrada, materialista- mentalidad moderna occidental.

Hexagrama 33. TUN. La retirada.

La retirada conduce al éxito. Prosperidad en lo pequeño. Óptima fortuna.

Explicación del Rey Wen

La fuerza del adversario es tal que en este momento lo mejor que podemos hacer es retirarnos. Pero este modo de actuar no tiene nada de malo, porque nuestra huida no es desesperada, simplemente es una forma inteligente de conservar intactas nuestras fuerzas y esperar a que llegue el momento más adecuado para actuar. La retirada es un signo de inteligencia, porque demuestra que somos capaces de comprender que la suerte no está de nuestro lado y optamos por esperar pacientemente.

Comentario sobre la quinta línea

La quinta línea, entera, muestra a una persona que se retira de manera admirable. Si es constante y correcta tendrá fortuna.

Comentario del Duque de Chou sobre la quinta línea mutable

En este caso, la retirada se produce tranquilamente, pues la llevan a cabo personas sabias e inteligentes que saben elegir el momento oportuno y dirigen a todos de forma amistosa, evitando penosas discusiones. Naturalmente, todo aquello que exteriormente es gentileza, por dentro debe traducirse en una inflexisibilidad absoluta: sonrientes si, pero muy firmes respecto a las propias ideas.

Confucio dijo...

Libertad para vivir en soledad. Retirarse es lo que exigen los tiempos, y nada podrá impedírnoslo. En nuestro interior deben reinar la firmeza y la claridad para saber en qué momento debemos ponernos de nuevo en movimiento.

Los traductores en el Prólogo

Por lo tanto, lo más importante no es plantearse si el I Ching dice la verdad o no: se trata de aceptar o no las premisas sobre las que se sustenta, la mentalidad en las que se sumergen sus raíces. Aceptando esto estaremos aceptando todo, e incluso la adivinación del futuro nos parecerá algo normal. Esto significa que cada respuesta que nos da el I Ching, tiene una explicación racional a la que es posible llegar a través de nuestro cerebro como cuando realizamos un cálculo. No es tanto una cuestión de confianza, subjetiva y dudosa, sino el fruto de un razonamiento preciso y riguroso. No es una cuestión de adivinación, con todo lo que esto conlleva de improbable, sino una cuestión de razonamiento, con todo lo que esto tiene de positivo y de lógico en sus conclusiones.

El I Ching no adivina, deduce, saca conclusiones.